ХАЛКИДОНСКИЙ ДОГМАТ И ВИЗАНТИЙСКАЯ ТЕОРИЯ ОБРАЗА ПРОТИВ ОРГАНИЧЕСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ В РУССКОЙ СОЦИОЛОГИИ (1)
Публикуем первые два параграфа обширной статьи, в которой методы социологии рассматриваются в ракурсе православной (теоцентрической) духовно-исторической парадигмы.
/ Иллюстрация: Халкидонский собор. Миниатюра сер. XVII в. /
«…говорят, что отрешённость
мысли и глубина этого мужа доводят
читателя до изступления».
Анна Комнина о прп. Максиме Исповеднике
Содержание 1-й части
- Органическая методология как частный случай натурализации
предмета в современной социологической науке
2. Дедукция предмета социологического знания в теоцентрической
(православной) фундаментальной духовно-исторической парадигме.
1.Органическая методология как частный случай натурализации
предмета в современной социологической науки.
Основное заблуждение современных гуманитарных наук, в основе которых лежит, как мы установили в «Критике падшего разума», антропоцентрическая (католически-протестантская) фундаментальная духовно-историческая парадигма, состоит в объективации и натурализации их предмета. Органическая методология в социологии является одним из вариантов такой натурализации. Она рассматривает человека (элементарная единица общества) как природное (биосоциальное) существо, а в основание общества и истории полагает эволюционное учение и идею организма как высшую форм их единства. Эволюционное учение, в свою очередь, есть материалистическое учение, поскольку отрицает творение органического мира из ничего. Происхождение видового разнообразия и развитие органического мира эволюционная теория рассматривает как результат саморазвития первых простейших организмов, которые, в свою очередь, есть продукт саморазвития неживой природы и т.д. Другими словами, природа (чувственный мир, материя) является субстанцией, причиной своего собственного развития. Следует также отметить, что материалистическое понимание сущности общества, характерно не только для марксистской социологии, но и практически для всех сторонников цивилизационного и культурно-исторического подхода, работающих в контексте антропоцентрической фундаментальной парадигмы (западной гносеологии).
Органическая теория в России, согласно А. Галактионову, является влиятельным направлением научно-философской мысли на протяжении XIX – XX вв. ( и XXI – А.И.). Её истоки следует искать в немецкой философии и натурфилософии (Гегель и Шеллинг), духовную основу которых составляет рациональная теология протестантизма. Она представлена именами Д. М. Велланского, А. И. Галича, Н. И. Надеждина, А. С. Хомякова, И. В. Киреевского, К. С. Аксакова, М. В. Буташевича-Петрашевского, К. Д. Кавелина, Т. Н. Грановского, Н. А. Добролюбова, Н. Н. Страхова, А. А. Григорьева, Н.Я.Данилевского, Ф. М. Достоевского, Ф. И. Тютчева, Н. К. Михайловского. Ее следы можно обнаружить в воззрениях В. С. Соловьева, Л. И. Мечникова, П. А. Кропоткина, М. М. Ковалевского, Н. И. Кареева, П. Н. Милюкова, В. Н. Эрна. [А. Галактионов Органическая теология как методология социологической концепции Н.Я. Данилевского в книге «Россия и Европа». - [Электронный ресурс]. URL : http://www.odinblago.ru/istoriya_rossii/danilevskiy/18].
Начало органической теории в России было положено профессором Санкт- Петербургской Медико-хирургической академии Д. М. Велланским (1774-1847)., который, пребывая в Германии, сделался убежденным поклонником натурфилософии Ф. В. И. Шеллинга и его последователей. Органическая методология явно обнаруживается также в философии Н.Бердяева, учении В.Н.Вернадского, «Русском космизме» и в русской социологии конца XIX — начала XX века (П. Ф. Лилиенфельд, А. И. Стронин, Я. А. Новиков, Л. Е. Оболенский),
«Органическое» объяснение природы и общества, — отмечает А.Галактионов, — принадлежит к числу «сквозных» концепций в истории русской философии и социологии. Ей следовали люди различных, часто взаимоисключающих политических и теоретических взглядов; она существовала в многообразных вариантах, включаясь в системы идей или являясь их формообразующим началом, и приводила, разумеется, к несовпадающим выводам. Поэтому принципы «органицизма» в истории русского мышления играли роль определенной методологической установки, способа осмысления, приемов исследования и изложения научно-философских проблем в их связях, в их системности, сопоставимых с методологией антропологизма или диалектики, также определявших образ мысли многих русских интеллектуалов» [Там же ].
Критический анализ конкретных социологических и исторических концепций сторонников органической методологии в контексте православного учения (теоцентрической фундаментальной духовно-исторической парадигмы) мы оставляем за скобками, он ждет своих исследователей и является важнейшей задачей для развития отечественной научной социологии. В центре нашего внимания - логическая природа органической методологии с точки зрения православной теологии, и способы её преодоления при построении высшей (православной, духовной, теоцентрической) социологии. Необходимость в построении концепции высшей социологии и соответствующего учебного пособия давно назрела. Современные существующие социологические теории, и основанные на них учебники для высшей и средней школы, совершено не отвечают духовно-интеллектуальному уровню развития российского общества, переживающего состояние духовно-религиозного и государственного возрождения.
2.Дедукция предмета социологического знания в теоцентрической
(православной) фундаментальной духовно-исторической парадигме.
С точки зрения православной фундаментальной духовно-исторической парадигмы, образование человеческого сообщества, народа, государства (царства) и прочих форм объединения людей необходимо рассматривать как следствие грехопадения первого человека [см. А.И.Игнатенко «Критика падшего разума» Раздел I. Критика философского разума. Гл. 1. – [Электронный ресурс]. URL : — http://old.reosh.ru/aleksandr-ignatenko-kritika-padshego-razuma.html ]. Необходимость сотворения Евы (матери людей), а через неё и всех остальных людей, есть Божественное решение как предвидение отступления Адама от Божественных заповедей: «… от всякого древа в саду ты будешь есть; а от древа познания добра и зла не ешь от него; ибо в день, когда ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2,16-17). Создание Евы и человеческого сообщества (народов) есть проявление милости Божьей к Адаму и каждому человеку, как некая, хотя и несоизмеримая, но замена общению (соединению) Адама с Богом до грехопадения (нехорошо человеку оставаться одному). В Еве Адам нашел себе друга и помощника. Сотворив жену из ребра первого человека, Бог указал, что все люди происходят от одного тела и души, должны быть едиными – любить и беречь друг друга. Используя язык византийской теории образов [Там же, Глава 6.], первого человека Адама можно рассматривать как первообраз (прообраз) Евы и человечества. А Еву и её потомство как образ первообраза Адама. Передача первообраза Адама своим потомкам происходит в процессе их рождения: « … плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» ( Быт. 1,28). Поддавшись искушению диавола, Адам и Ева нарушили заповедь, или волю Божию, — согрешили, впали в грех. Этот первый грех Адама и Евы, или грехопадение людей, называется первородным грехом, так как именно этот грех потом явился началом для всех последующих грехов в людях. Первородный грех Адама и Евы со всеми его последствиями путем естественного рождения перешел на все их потомство, то есть на все человечество – на всех нас. Вот почему мы рождаемся грешными и подлежим всем последствиям греха: скорбям, болезням и смерти. Поскольку любой из потомков Адама состоит из трех частей (духа-души и тела), каждая из которых требует удовлетворения соответствующих ей потребностей, то возникает необходимость в их объединении. Социальность, общественность потомков Адама, как мы уже отмечали, вытекает из общественной сущности самого Адама, поскольку до грехопадения высший смысл и содержание его жизни состоял в общении с Богом (в Его созерцании, т.е. в непосредственном богообщении). После грехопадения, после потери возможности общения с Богом, эта потребность была направлена на других людей.
Современная генетика раскрывает механизм передачи определенных признаков и свойств Адама своим потомкам. Он называется конвариантная матричная редупликация. О родителей к детям передается не только изначальная материальная субстанция (семя), но и родительская матрица (первообраз, прообраз, икона, парадигма), в которой на химическом языке записана вся информация о родителях (ДНК). Помимо хромосомной наследственности, генетики выделяют также и особую цитоплазматическую наследственность, о природе которой известно немного. Следует, по-видимому, говорить и о наследовании «первородного греха», о механизме передачи которого от родителей к детям можно только строить предположения.
Необходимость в объединении отдельных людей вытекает из природы человека созданного по образу и подобию Самого Бога. Если Бог есть любовь, то любовь есть смысл и жизни человека. Любовь есть высшая форма духовного единства человека и Бога, и отдельных человеческих личностей между собой. Первообразом Божественной Любви являются отношения между Лицами Божественной Троицы.
Внимание заслуживает не столько сам факт объединения людей в различные сообщества, а форма этих объединений. Если мы рассмотрим все историческое разнообразие форм (способов) объединения (интеграции) потомков Адама после грехопадения, то увидим целый спектр различных сообществ, начиная от семьи и заканчивая священной христианской империей (например, Византии как высшей формы государственного устройства человеческого сообщества). Формирование Церкви, государства (царства) и государственности, следует рассматривать как собственно человеческую форму объединения людей, в отличие от объединений животных. Современная социобиология даёт нам множество примеров форм объединения животных в различные группы и «сообщества», отличающихся невероятно сложной системой «социального поведения» (понятие социальности и социального поведения у животных, конечно же, не следует трактовать в строгом смысле, как это имеет место в человеческом сообществе). Особенно поражает «социальная организация» насекомых (термиты, пчелы, муравьи) или же человекообразных обезьян (шимпанзе, горилла, орангутанг). У насекомых мы обнаруживаем невероятную согласованность поведения всех членов их «сообщества», «разделение труда» и сложную иерархическую организацию. У человекообразных обезьян социальная организация во многом очень похожа на таковую в диких человеческих племенах. Члены таких групп могут объединять и согласовывать своё поведение в нестандартных ситуациях, демонстрируя изобретательность и даже жертвенное поведение. Уровень «общения» у приматов (коммуникация) также невероятно сложен, предполагает наличие у них (и не только у приматов) определенной рассудочной деятельности и развитой системы коммуникаций. Многие животные способны решать практические задачи, предполагающие сложную цепочку последовательных действий и применение определенных предметов (орудий), манипуляции ими (приматы, врановые птицы).
Несмотря на внешнее сходство в форме организации социального поведения животных и человека, между ними существует существенное различие, восходящее к шестому дню творения, в котором Бог сотворил животных и человека. Животное, согласно Священному Писанию, состоит из души и тела: « И сказал Бог: да произведет вода душу живую… рыб … пресмыкающихся… И сказал Бог: да произведет земля душу живую … скотов и гадов и зверей … по роду их. И стало так» (Быт. 1, 20-24). И только о человеке сказано, что после создания тела из праха земного Господь Бог « … вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2, 7). Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, т.е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию её с духом, который от Бога, душа человека является связующим звеном между телом и духом. Дух человека тесно связан с его нравственной природой. Различие в структуре животного и человека определяют и различия в формах их общественной (социальной) организации. Другое, не менее важное, и связанное с предыдущим, отличие человека от животного состоит в том, что человек есть личное, свободное и разумное существо, тогда как животное есть индивидуальное и бессловесное, хотя и способное к некоторым видам рассудочной деятельности. Животное существование подчинено условиям необходимости, и неспособно к свободному выбору и целеполагающей деятельности.
Предлагаем определение центрального понятия обществознания (или социологии) — «общества», которое основано на христианском понимании природы человека и его связи с Богом и духовным миром.
Общество – это объединение (союз) личных существ вокруг общих духовных, душевных (умопостигаемых) и материальных (чувственных) потребностей и целей. Это предельно широкое определение. Оно включает не только объединение человеческих личностей, но и союз Бога и человека, человека и духовных (умных) существ (сил), поскольку и Бог, и бесплотные духи есть личные, духовные и свободные существа. Соответственно, обществознание (или социологию) следует рассматривать как науку об обществе. В узком, усеченном виде, общество можно определять как объединение (союз) только человеческих личностей. Но в таком варианте, определяющий и существенный класс духовных объединений и отношений (общения) будет вынесен за скобки. Другими словами, невозможно понять отношения между людьми и раскрыть природу их объединений (союзов), вне взаимоотношений человека с Богом и невидимым духовным миром. Такой подход, т.е. когда общество рассматривается только как человеческое сообщество, характерен для западной социологии, поскольку человек для них не дух, а, в лучшем случае, душевно-телесное существо.
«Общество, — отмечает священник Павел Адельгейм, — является единственно возможным способом человеческой жизни. В онтологическом порядке бытия общество вторично. Бог создал человека. Общественную жизнь человек формирует сам по заповеди: «нехорошо быть человеку одному» [Павел Адельгейм. Догмат о Церкви в канонах и практике. – [Электронный ресурс]. URL : http://perchatkin.com/perchatkin/archives/6693].
Предмет социологии как науки об обществе получает своё высшее, духовное обоснование в Священном Писании. В Библии родовое понятие в определении понятия «общество» – союз (на иврите «berit») переведено как завет. Это слово встречается в Библии 287 раз и исключительно в единственном числе. Оно обозначает одно-двух-многосторонние обязательства. Следовательно, в книгах Ветхого и Нового Заветов, мы имеем дело со священным учением об обществе, т.е. с обществознанием (социологией). В Ветхом Завете заветы заключались между: Богом и человеком, государством и его гражданами (3 Цар 5:12), царём и его подчинёнными (2 Цар 5:3), военным предводителем и его солдатами (4 Цар 11:4), мужчиной и женщиной (Иез 16:8), человеком и животным (в переносном смысле) (Иов 5:23), человеком и смертью (Ис 28:15, 18) [Электронный ресурс]. URL : — http://www.bible8.eu/testament.html].
Понятие завета как союза между личными существами, представленное в Ветхом Завете, является для науки об обществе настоящей находкой, поскольку не только дает нам определение её предмета, но и раскрывает содержание и структуру этой важнейшей области человеческого знания.
Продолжение следует
0 комментариев для “ХАЛКИДОНСКИЙ ДОГМАТ И ВИЗАНТИЙСКАЯ ТЕОРИЯ ОБРАЗА ПРОТИВ ОРГАНИЧЕСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ В РУССКОЙ СОЦИОЛОГИИ (1)”