КРИТИКА ПАДШЕГО РАЗУМА. Раздел II. Глава 1(2)
Продолжаем публикацию целостных фрагментов книги.
В основе познания мира и самого сознания человека, познающего мир, может — причем по свободному выбору познающего — стоять либо образ человека как меры всех вещей, либо вера в истинного Творца мира… Это и есть главная тема фрагмента.
КРИТИКА ПАДШЕГО РАЗУМА.
Раздел II. Критика научного разума.
Глава 1(2). Концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм (КФДИП).
1.2.1. Теоцентрическая фундаментальная духовно-историческая парадигма (ТФП)
Содержание ТФП совпадает с целостным учением Восточной Церкви и представляет собой его концептуализацию. Концептуализация предлагает перевод в понятийную форму непонятийного содержания. Отдавая себе отчет, что этот перевод имеет условный характер, мы основываем свои суждения на результатах накопленного в этой области исторического опыта Церкви. Само знание в христианстве не есть самоцель, а средство и условие спасения человека — его обожение и непосредственное соединение с Богом. Если говорить о знании в христианской Церкви, то его принципиальное отличие от философского и научного состоит в том, что процесс пробретения знания происходит в результате соединения его носителя (человека) с Таинством (благодатью). Этот союз знания и благодати обеспечивает возможность адекватного постижения как учения Церкви так окружающего мира. Говоря иначе, христианское знание экклесиологично, а, следовательно, и сокраментально.
ТФП включает следующие учения: триадологию, онтологию, ангелологию, антропологию, христологию, пневматологию, экклесиологию, сокраментологию, сотеорологию и др. Все перечисленные учения имеют внутреннюю логическую связь и взаимно определяют друг друга. Краеугольные положения христианского учения Восточной Церкви изложены в догматическом богословии. Следует сразу отметить, что содержание догматических определений имеет абсолютное значение и не может быть изменено. Это обусловлено тем, что источником этих положений является сам Бог, действующий в Церкви через его членов. Поэтому изменять что-либо в догматах означает искажать (извращать) действия Самого Божества. Незначительные изменения в содержании догматов приводят к ложному направлению духовной жизни адепта и, в конечном итоге, к последующей духовной гибели.
В философской среде распространена точка зрения, что греческая философия эпохи эллинизма легла в основу догматического богословия Вселенской Церкви. На самом деле, исторические попытки (Ориген, арианство) трактовать христианское учение в неоплатоническом духе, было отвергнуты Церковью. Греческая философия и лежащая в ее основе имманентная логика, оказались не способными адекватно раскрыть в понятийной форме содержание христианского учения. Поэтому, перед Церковью встала задача создать новый строй понятий, используя древнегреческий язык и понятия греческой философии.
Вот как пишет об этом важнейшем этапе в жизни Церкви прот. Георгий Флоровский в книге «Восточные Отцы IV века»: «В богословских спорах развивается и крепнет верующее сознание. И апостольское предание веры раскрывается и опознается, как благодатная премудрость, как высшее любомудрие (или философия), — как разум истины и истина разума. Через умозрительное постижение и усвоение опыта веры преображается и претворяется самая стихия мысли. Вырабатывается новый строй понятий. И не случайно древние отцы с таким вниманием и настойчивостью занимались терминологическими вопросами. Они старались отыскать и отчеканить, утвердить «богоприличные» слова, которые точно и твердо выражали бы и ограждали истины веры. Это не была забота о словах, о пустых словах. Слово есть одеяние мысли. И словесная точность выражает отчетливость и твердость мысленного видения и познания. Отеческое богословие и стремилось к отчетливости умозрительного исповедания, — к закреплению живого предания Церкви в гибких формах богословского мировозрения (курсив – Н.П.)» [Флоровский Г. В. Восточные отцы. IV. М., 1992. С.24-25].
Таким образом, православное христианское учение, с учетом предложенного подхода, составляет теоцентрическую фундаментальную духовно-историческую парадигму. Согласно ей, соединение с Богом (теозис) составляет высшую цель и содержание существования человека. Нравственное и мирское благополучие находится в непосредственной зависимости от Божьей воли. Практическая деятельность сосредотачивается на единственном условии спасения (соединения) – исполнении заповедей Божьих. Познание направлено на познание Божьей воли как относительно каждого конкретного человека, так и целых народов. Постижение христианских истин приобретается не собственными усилиями человеческого разума, а под влиянием благодати Духа Святого. Истина сохраняется в соборном разуме Церкви. Действие Духа Святого в Церкви составляет объективный критерий истинности духовного опыта. Поэтому, вне Церкви теозис становится невозможным. Церковь — это, прежде всего, Тело Христа и действие (благодать) Святого Духа, в прямом смысле. Стремление к устроению земного бытия занимает второстепенное место. Осознание глубины абсолютности трансцендентного разрыва между Богом и человеком приводит к глубокому убеждению в онтологическом ничтожестве человека (онтологическому смирению). В этой истине состоит сокровенный смысл самопознания человека.
1.2.2. Антропоцентрическая (антропотеистическая) фундаментальная духовно-историческая парадигма (АФП).
Был литургийно строен и прекрасен
Средневековый мир. Но Галилей
Сорвал его, зажал в кулак и землю
Взвил кубарем по вихревой петле
Вокруг безмерно выросшего солнца.
Мир распахнулся в центильоны раз.
Соотношенья дико изменились,
Разверзлись бездны звездных Галактей,
И только Богу не хватило места.
М.Волошин. «Путями Каина»
Антропоцентрическая фундаментальная парадигма (АФП) возникает в границах Римской Церкви в результате трансформации христианского учения Вселенской Церкви. Этот процесс начинается формально с XI в. н.э. (1054 г.), хотя этому факту предшествовал период ее активных раскольнических действий последних столетий первого тысячелетия. В характеристике ТФП мы отмечали, что неизменность содержания догматических определений Церкви связана с трансцендентной сущностью Бога, а также трансцендентным характером Откровения. Ни одно догматическое определение Вселенской Церкви не содержит в себе собственно человеческих суждений. Поэтому, Откровение и догматическое богословие, которое черпает содержание в Откровении – абсолютно.
Римская Церковь отвергла трансцендентный и абсолютный характер Откровения, заменив в тринитарном догмате определение исхождения Святого Духа от Отца добавлением «и от Сына». Лосский В.Н. в своей книге по этому поводу пишет: «Если же мы обратимся к догматическому вопросу, который разделяет Восток и Запад, к вопросу об исхождении Святого Духа, то о нем никак нельзя говорить как о случайном явлении в истории Церкви как таковой. С религиозной точки зрения он – единственная действительная причина сцепления тех факторов, которые привели к разделению. Хотя причина эта, может быть, и была обусловлена несколькими факторами, тем не менее догматическое определение стало как для одних, так и для других неким духовным обязательством, сознательным выбором в области исповедания веры» [Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // В кн. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С.13-14]. Известный богослов полагает, что догматические различия являются важнейшей причиной разницы в духовной жизни на Востоке и Западе, поскольку они лежат в ее основе. Поэтому неверно духовную жизнь объяснять причинами этического и культурного порядка [Там же, С.19-20].
Указанное замечание В.Н. Лосского весьма актуально. Действительно, большинство, если не все работы в области истории, философии, социологии и т.п. игнорируют сам факт детерминации культурных явлений догматическими положениями учений христианских Церквей. Тогда как, в действительности, культурные феномены вторичны по своему происхождению.
Таким образом, учение о filioque (исхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына) выступило важнейшей догматической причиной, которая обусловила принципиально различный сознательный путь исповедания веры и собственной истории. С точки зрения ТФП, учение о filioque не является божественным определением, а выражает факт внедрения, включения в состав троического догмата произвольной человеческой мысли, который приводит к другим фундаментальным догматическим и духовным последствиям. Еще раз процитируем В.Н.Лосского, подчеркивающего исключительную важность этого догматического различия: «Не нужно также убеждать себя в том, что вопрос об исхождении Святого Духа или же вопрос о природе багодати не имеет большого значения для христианского учения в целом, якобы остающегося более или менее одиноковым и для римских католиков и для православных. В таких основных догматах именно это «более или менее» и важно, ибо оно придает различный уклон всему учению, представляет его в ином свете, иными словами – порождает иную духовную жизнь»[Там же, С.20]. Скажем больше, учение о filioque привело к серьезным изменениям и в остальных учениях Римской Церкви.
Традиционно, философы, историки, ученые, социологи рассматривали римо-католическую Церковь и парадигму, которую она формирует как теоцентрическую. На самом деле, с точки зрения ТФП, римо-католическая Церковь совершила фундаментальное отступление от принципов теоцентрической парадигмы. С одной стороны, она поставила под сомнение трансцендентность Церкви и Откровения; а с другой стороны, внесла имманентное (тварное, человеческое) содержание в Пресвятую Троицу, что лишило Ее трансцендентность чистоты. Бог не может иметь составную природу: частично трансцендентную — частично тварную (имманентную)! Также как к истине невозможно добавить ложь без того, чтобы и сама истина не превратилась в ложь, так и внесенное изменение о filioque у римо-католиков привело к трансформации теоцентрического тринитарного догмата (по сущности и происхождению) в продукт переработки его человеческим разумом – в антропоморфный, антропоцентрический догмат. Незначительное для нецерковного сознания изменение догматической формулы привело к фундаментальному сдвигу в духовной жизни обоих Церквей и «бифуркации» направлений исторического развития.
В Писании говорится, что Святый Дух исходит только и единственно от Отца, а также говорится о послании в мир Сына и Духа. Бог произвел тварь не через исхождение, а через хотение. Святые Отцы прославляют силу , и власть, и равенство, и единство, а латиняне вводя ересь, что изведение Духа Святого есть общее и Отцу и Сыну, кроме Троицы и Единицы, вводят в Божество и Двоицу, ибо два Лица – Отец и Сын в изведении Святого Духа сходились бы в одном, а Дух Святый представляет другое. Но Святой Дух имеет свое Бытие от исхождения, от природы Отца. Следовательно, хотение, благоволение, посланничество не есть исхождение, ибо дело Божественного хотения – тварь. Апостолы и Отцы ясно учат об этом, говоря «Дух Истины, Иже от Отца исходит» (Ин. 15,26), и «Я умоляю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14,16), этими словами Господь ясно утверждает, что Дух Святой исходит от Отца, но по благоволению Сына Божия ниспосылается от Отца верующим. Отцы второго Вселенского Собора утвердили символ веры: «Верую … И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего…». И отцы шестого Вселенского Собора постановили, что кто не приемлет догматов багочестия, то анафема да будет и от сословия христианского извержен да будет .
Католики объявили в 1870 году о непогрешимости папы в вере и нравственности. Но известно, что папа Ливерий в IV веке принял арианство, чтобы вернуться из ссылки на свою кафедру, а папа Гонорий в VII веке придерживался монофизитской ереси. Папа же Лев III в 809 году, дабы сохранить Символ веры, слова «Духа Святого, Иже от Отца исходящего» повелел выгравировать на серебряных таблицах, которые были повешены в главном соборе св. Петра в Риме. А папа Венедикт VIII ввел прибавку в символ веры «и от Сына исходящего», и с тех пор незаконное нововведение стало догматом, противоречащим св. апостолам и отцам Соборов. Если папа Венедикт непогрешим, то все, с католиками не согласные, грешники. Непогрешимость же есть святость, и только Церковь «свята и непорочна» (Еф.5,27), и она «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15). Даже Соборы Западной Церкви низлагали пап за их грехи. Так в 1409 году Пизанский Собор низложил папу Григория XII и Венедикта XIII, а Собор Констанцский (1414-1418) низложил папу Иоанна XXIII и постановил, что Соборы выше пап (9 апреля 1415).
Латиняне также утверждают, что исхождение Божественного Духа есть тоже что послание, по необходимости утверждают, что Дух создан. Тогда как, на самом деле, послание указывает о снисхождении к людям, когда дается Он, Святый Дух посылается, разделяется на дарование, благодать и дуновение, а исхождение – личное бытие Духа от Отца. Сын, посылающий или дающий Духа, имеет Его от Перваго и Единого Начала. Дух исходит от Отца и тогда, когда дается и посылается Сыном. Латиняне спутали Сущность и действие. Они благодать и действие называют Духом, когда Сын, даруя Духа человеку, сообщает дары благодати. Святый Дух принадлежит Христу, как Богу, и по сущности, и по действию. По сущности и Ипостаси есть Его, но не от Него, а по действию Его и от Него.
Святой Григорий Палама разделяет Сущность и энергию или внешнее действие Бога. Во времена Константинопольского Патриарха Григория Кипрского (1283-1289) составили утверждение, что «исхождение Святого Духа от Отца должно быть понято как исхождение Божественной энергии Отца через Сына, вечное проявление Божественной жизни, а не как исхождение Самой Ипостаси Святого Духа». Латиняне, пишет в своем письме к Акиндину святой Григорий, вводят два начала в Единый Дух. Святой Григорий учит, что созерцание исихастов не познание Бога (как в философии), о соединение с Богом, которое превышает чувства и ум.
В 1314 году был принят святогорский томас, согласный с Священным Писанием и св. отцами. В нем утверждается: Божественные действия, благодать – не Ипостась, не Сущность, не природа Божия и тем не менее не сотворены и вечны (Фаворский свет) — они, энергии — множественны и разнообразны. Бытие Божие познается не по Его Сущности, что Она есть, но не что Она есть.
Рассмотренный важный период в жизни двух Церквей, положил начало трансформации ТФП в АФП. Римо-католическая Церковь и ее антропоцентрическая парадигма определяет дальнейшую судьбу Запада и мировой истории. С точки зрения ТФП, дальнейшая история римо-католической парадигмы состоит в постепенном процессе эманации и деградации ее содержания. Трансцендентные элементы (положения) парадигмы постепенно заменяются на тварные, человеческие, имманентные. Апофатический принцип как основа теоцентрического богословия и духовной жизни — постепенно подменяется антропным. Наивысшего развития АФП достигает в XX в., во время господства научного мировоззрения и технического прогресса. С точки зрения ТФП, протестантизм, европейская философия, наука – это все формы эманации и деградации католической парадигмы. В своем историческом развитии Запад совершает круговое движение трансформации своих парадигм, возвращаясь, по существу, к формам античного мировоззрения, хотя и в преобразованном виде.
Следует помнить, что трансцендентность в католичестве и протестантизме имеет чисто отрицательное, абстрактное значение. В этих квазихристианских парадигмах отсутствует позитивность трансцендентности (нетварной благодати).
Таким образом, основу антропоцентрической фундаментальной духовно-исторической парадигмы составляет римо-католическое вероучение. Его сущностью является откровенный или неосознанно скрытый антропоцентризм. Если теоцентрическая фундаментальная парадигма требует изменения состояния человека в соответствии с ее христианским идеалом, то в антропоцентричной мы наблюдаем приспособление и постепенную трансформацию учения Вселенской Церкви (ортодоксальной) к состоянию падшего человека. Уже с первых шагов ее формирования, мы наблюдаем вмешательство человеческого разума в символ веры, составленный Самим Духом Святым и утвержденный Вселенским Соборным разумом Церкви. Это вмешательство привело к отрицанию нетварной природы благодати Святого Духа и, в конце концов, превращению Церкви в земной институт во главе с папой. Для антропоцентрической парадигмы характерна идея бесконечного исторического прогресса, развитие научной философии, науки, искусства, научно-технический прогресс, потребительская культура, уважение к правам человека, человеческому достоинству (правовое жизнепонимание), развитие идей либерализма и демократии.
0 комментариев для “КРИТИКА ПАДШЕГО РАЗУМА. Раздел II. Глава 1(2)”